O Conselho do Povo Hexkaryana (CGPH) foi fundado em 2002 com o objetivo de representar e defender os direitos dos povos indígenas do rio Nhamundá. Foi criado na aldeia Kassawa, a maior aldeia da calha do rio Nhamundá, como organização representativa das 14 comunidades do povo Hexkaryana dessa região, distribuídas entre as Terras Indígenas Nhamundá-Mapuera e Kaxuyana-Tunayana.

A participação de nossos associados e parceiros ocorre por meio de reuniões ordinárias e extraordinárias, nas quais as decisões são tomadas de acordo com a política tradicional, por meio de encontros coletivos e decisões consensuais. Conforme estabelecido em nosso Protocolo de Consulta, nada é decidido individualmente: é necessário consultar todas as lideranças e todas as comunidades.

Anualmente, no mês de agosto, realizamos uma assembleia interna para definir as principais pautas a serem trabalhadas pela associação, que responde tanto ao seu conselho quanto às lideranças das aldeias. A associação integra a União do Território Wayamu, um mosaico de terras indígenas representadas por nove organizações indígenas. Entre 2017 e 2020, apoiou e contribuiu para a elaboração do PGTA do Território Wayamu e do Protocolo de Consulta dos Povos Indígenas do Território Wayamu.

Como objetivos estratégicos, o CGPH busca defender nossos direitos e interesses coletivos; fortalecer nossa cultura e promover intercâmbios com outros povos para reafirmar nossa memória e identidade; promover ações voltadas à segurança alimentar e nutricional; fortalecer as cadeias produtivas na busca por alternativas sustentáveis de geração de renda; mediar a garantia e o acesso aos serviços públicos e aos direitos próprios e diferenciados; valorizar e incentivar a participação das mulheres e dos jovens nos espaços de discussão e nos processos de tomada de decisão; desenvolver e estimular ações complementares nas áreas de educação e saúde; e promover capacitações em áreas de interesse da comunidade.

A Federação das Organizações e Comunidades Indígenas do Médio Rio Purus (FOCIMP), localizada na cidade de Lábrea, representa povos indígenas de seis municípios da região do Médio Rio Purus, abrangendo o território que vai de Beruri à Boca do Acre.

A Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN), fundada em 1987, representa 24 povos indígenas e se consolidou como uma das principais referências em defesa territorial e dos direitos dos povos originários no Brasil e na América Latina. Reconhecida como utilidade pública pela Lei 1831/1987, a FOIRN tem sede em São Gabriel da Cachoeira (AM), município considerado o mais indígena do país e localizado em região de tríplice fronteira com Colômbia e Venezuela.

A entidade estrutura-se em cinco coordenadorias que integram mais de 89 organizações de base, representando aproximadamente 750 aldeias e cerca de 35 mil indígenas de 23 etnias pertencentes às famílias linguísticas Tukano, Aruak, Maku e Yanomami. Com atuação em 11,6 milhões de hectares nos municípios de São Gabriel da Cachoeira, Santa Isabel do Rio Negro e Barcelos, a FOIRN promove iniciativas que fortalecem o desenvolvimento sustentável, o protagonismo indígena e a governança dos territórios do Rio Negro.

O Fórum de Educação Escolar e Saúde Indígena do Amazonas (FOREEIA) foi oficialmente criado em 30 de abril de 2014, como resultado de um ano de articulações entre professores e lideranças indígenas dos estados do Amazonas, Acre e Roraima, no contexto das comemorações dos 25 anos de mobilização do antigo COPIAR.

O FOREEIA tem como missão propor, acompanhar e avaliar políticas públicas de educação e saúde indígena no Amazonas, com base nos direitos legais e nos processos próprios dos povos indígenas, consolidando-se como referência na luta por uma educação e uma saúde diferenciadas, específicas e de qualidade para os povos indígenas do estado. Seus valores centrais são o compromisso, o respeito, a ética, a transparência e a luta coletiva.

A organização promove debates, a troca de experiências e a formulação de propostas voltadas à garantia dos direitos indígenas, incluindo a autodeterminação e a gestão coletiva, mobilizando de forma contínua professores e lideranças indígenas para exigir do Estado políticas públicas eficazes.

A Rede de Mulheres Indígenas do Estado do Amazonas – Makira E’ta surgiu em 2017 a partir da mobilização de lideranças femininas que reconheceram a necessidade de fortalecer espaços de fala, proteção e protagonismo das mulheres indígenas. Inicialmente articulada por Rosimere Teles (Arapaço) e Raquel Macedo (Munduruku), ambas oriundas da UMIAB, a rede buscou responder às desigualdades de gênero, à violência e às dificuldades de acesso à educação, saúde e segurança nas comunidades. O nome Makira E’ta, que significa Rede Estrelas, foi definido coletivamente como símbolo de união, luz e conexão.

Com base em Manaus e atuação territorializada em comunidades distantes, a Makira E’ta promove formação política, comunicação comunitária, incidência pública, valorização cultural e fortalecimento socioeconômico. Suas ações contribuem para a autonomia de mulheres, juventudes e povos indígenas, ampliando direitos e redes de apoio em nível local, regional e nacional.

O Movimento dos Estudantes Indígenas do Amazonas (MEIAM) tem suas raízes nas mobilizações que emergiram entre 1985 e 1986, impulsionadas por jovens indígenas do Alto Rio Negro durante seu período de formação com os Salesianos. Entre os nomes fundamentais desse processo destacam-se Ismael Tariano e Benjamin Castro Piratapuia, lideranças que também atuaram na fundação da FOIRN em São Gabriel da Cachoeira, antes de migrarem para Manaus no início da década de 1990. Na capital, o movimento encontrou outros indígenas em processo semelhante de articulação, como Osmar e Isau Tikuna, do Alto Solimões, fortalecendo o diálogo e a construção coletiva.

Em 29 de setembro de 1993 ocorreu a primeira assembleia do movimento, estruturando formalmente o MEIAM com CNPJ próprio, marco que consolidou seu reconhecimento institucional. Desde então, a organização segue comprometida com a formação política, a defesa de direitos e a articulação de estudantes indígenas no Amazonas.

A Organização dos Povos Indígenas do Alto Madeira (OPIAM) foi fundada em 2001 com o propósito de representar e fortalecer os povos indígenas presentes em 10 Terras Indígenas e 6 territórios em reivindicação, distribuídos entre Humaitá, Manicoré, Canutama, Novo Aripuanã e Apuí. A entidade atua na defesa de direitos, na proteção territorial e na promoção do bem viver, assegurando a preservação cultural, ambiental, social, política e econômica dos povos do Alto Madeira.

Com foco na autonomia indígena e no fortalecimento organizacional, a OPIAM trabalha para garantir que os territórios sejam respeitados e que as comunidades permaneçam vivas, resistentes e fortalecidas em suas tradições, formas de organização e modos de existir.

A União dos Povos Indígenas do Vale do Javari (UNIVAJA) é fruto de décadas de organização e resistência dos povos Kanamari, Korubo, Kulina, Marubo, Matís, Mayuruna, Tsohom Dyapa e dos povos isolados do território. Embora sua fundação formal tenha ocorrido em 2008, sua trajetória remonta aos anos 1980, período em que as lideranças iniciaram processos de mobilização para defender território, modos de vida e direitos. Sua história é marcada por enfrentamentos à violência invasora, à exploração predatória e a ameaças constantes à existência física e cultural dos povos do Javari.

Ao longo de sua caminhada, a UNIVAJA conquistou avanços na defesa territorial e no reconhecimento de direitos, resultado da coragem coletiva e da articulação com aliados. Em 2024, durante o Primeiro Encontro Estratégico de Comunicação, a organização resgatou memórias e reafirmou seu compromisso de seguir unida na resistência e na proteção da autonomia e do território Javari.

A União dos Povos Indígenas do Médio Solimões e Afluentes (UNIPI-MSA), fundada em 2008, tem como missão defender os direitos e interesses dos povos indígenas da região do Médio Solimões e seus afluentes. Sua área de abrangência compreende nove municípios: Coari, Tefé, Alvarães, Uarini, Juruá, Fonte Boa, Jutaí, Maraã e Japurá.

Seu trabalho abrange áreas como território, meio ambiente, sustentabilidade, sociobiodiversidade, cultura, saúde, educação e acesso às políticas públicas. Entre seus principais objetivos estão a defesa territorial, por meio do monitoramento e da reivindicação da demarcação de terras indígenas; a sustentabilidade ambiental, com apoio a práticas agroecológicas e à proteção da sociobiodiversidade; a educação e a cultura, na luta por processos interculturais, específicos e diferenciados; e a saúde e o bem viver, na reivindicação de serviços de saúde e assistência social.

A UNIPI-MSA atua também na proposição de políticas públicas estruturantes para a garantia dos direitos indígenas em seus diversos âmbitos.